THP 11: Thế nào là Nhất thiết duy tâm tạo?

Trả lời :

Trong kinh Phật có dạy rằng :

Nghĩa là :

Như vậy thì tất-cả mọi việc chánh tà, tốt xấu, vv… chi đều do trong tâm của mình gây-tạo ra hết chớ chẳng phải là từ bên ngoài hay ở nơi đâu mà đến cả.

Bởi phần đông các hàng thiện-tín tu theo Phật-pháp hiện nay, thường thì do nơi sở học chưa được thấu-đáo, nên phần kiến-giải (thấy biết) nông-cạn, đối với giáo-lý của Phật dạy trong kinh-văn thường có sự hiểu-lầm tai-hại, rồi từ đó chánh mà nói tà, tà mà nói chánh, kinh gọi đó là Tà-Kiến (tức là sự thấy biết không đúng như thật), cho nên pháp mà nói thành phi-pháp^[1], phi-pháp mà nói thành pháp, dần-dần rớt vào trong các sự điên-đảo mê-lầm……

Trong kinh “Phật thuyết thất tinh chơn-ngôn” có dạy rằng :

• Sao Tham-lang (Tham-lang tinh).
• Sao Cự-môn (Cự-môn tinh).
• Sao Lộc-tồn (Lộc-tồn tinh)
• Sao Văn-khúc (Văn-khúc tinh).
• Sao Liêm-trinh (Liêm-trinh tinh).
• Sao Vũ-khúc (Vũ-khúc tinh).
• Sao Phá-quân (Phá-quân tinh).

(Bảy vì sao nầy thống-thuộc sao TINH trong hàng “Thất Tinh Bắc-đẩu” của bộ sao Nhị Thập Bát Tú ^[2].

1/- Tham-lang tinh :

2/- Cự-môn tinh :

3/- Lộc-tồn tinh :

Như vậy thì -các vì sao tốt, xấu chẳng phải là không có đâu, chớ nên luận-bàn theo các sự hiểu biết nông-cạn của riêng mình rồi sanh tâm phỉ-báng, phủ-nhận sự hiện-diện của thánh-thần, trời đất mà mang tội, không nên.

1/- Phương Ðông có 7 vì tinh-tú là : Giác, Can, Ðê, Phòng, Tâm, Vĩ, Cơ.

• Miệng rộng bốn ngón tay.
• Trán cao bốn ngón tay.
• Thân phía bên hữu có nhiều nốt ruồi đen, trên mỗi nốt ruồi đều có 1 sợi lông.
• Người nầy nhiều của-cải, giàu-sang, nếu có được thêm trán rộng như trán voi thì có trí thông-minh.
• Quyến-thuộc đông và mạnh.
• Cổ ngắn.
• Nếu có hai ngón chân cái dài cong lại như vết dao (giao chỉ) thì có vợ con đông.
• Tánh-tình ác-hiểm, khinh-tháo.
• Thọ 80 tuổi.
• Ðến năm 40 tuổi bị khổ tâm và suy-kém dần-dần.
• Con trai trưởng (của người nầy) chết sớm.
• Từ năm 41 tuổi trở lên mới phát-tâm tu.
• Gia-sản về sau bị hỏa-hoạn đốt cháy……

vv…………..).

2/- Các Phương Nam, Tây, Bắc còn lại mỗi phương đều có 7 vì sao (xem phần chú-giải).

• Mỗi sao đều có một đặc-tánh riêng.
• Người sanh nhằm vào ngày (tên) của các sao nầy đều có riêng tướng-mạo và các sự hưng, suy, thọ, yểu, sang, hèn, tánh-tình, con-cái, quyến-thuộc, tai-nạn vv…..(khác biệt nhau cả).

Ví-dụ: Người sanh nhằm ngày của sao GIÁC ở phương ÐÔNG thì có tướng-mạo (như vừa kể trên).
vv…………….

Không riêng gì một số Phật-tử tại-gia thôi đâu, mà tôi cũng đã từng có nghe, thấy một số quý vị xuất-gia cũng bị vướng phải sự hiểu-lầm nầy (tức là phủ-nhận sự hiện-diện của “Nhị thập bát-tú”).

Như sau :

• Có một Ðại-đức tu cũng khá lâu nói lời bài-bác một vị Thượng-tọa (tu mật-tông) rằng :
• “Ổng thì bất cứ việc gì cũng nói về Ðà-ra-ni (thần chú) hết, niệm Phật, tụng kinh không lo, cứ tối ngày lo tu theo cách trì-chú, bắt ấn hoài, làm giống như thầy bùa, thầy pháp,”….

Tôi nghe như vậy rất lấy làm lạ, mới đem lời bài-bác ấy trình-bạch lên một vị Thượng-Tọa cao đức khác và hỏi :

• Chẳng hay lời nói ấy đúng hay sai ‌

Thượng-Tọa giảng rằng :

• Câu nói ấy sai lầm, bởi vì trong tam-tạng kinh-điển của Phật có dạy rất nhiều pháp-môn tu-tập khác nhau, mỗi pháp-môn đều có một sắc-thái đặc-thù riêng-biệt cả.
• Như bên Giáo-tông thì lấy việc tụng kinh làm chánh, y theo nghĩa-lý của kinh mà vào đạo.
• Bên Tịnh-độ tông thì lấy câu niệm Phật cho già dặn làm đầu, nương nơi Phật-lực mà đới nghiệp vãng-sanh.
• Bên Mật-tông thì lấy việc chuyên trì chú ấn làm thời khóa, tôn-chỉ và kết-quả là “Tam-mật tương-ưng, tức Thân thành Phật”, mà làm cứu-cánh, vv…

…………………….

Còn như vị tu-sĩ kia nói như vậy tức là ý cho rằng việc tụng kinh, niệm Phật hay hơn việc gia-trì ấn-chú. Chuyện ấy cũng không có chi là lạ lắm, bởi vì căn-cơ của vị ấy thuộc về Giáo-tông (tức là ưa-thích tụng-kinh). Chẳng những trong kiếp hiện-tại nầy vị ấy chỉ ưa-thích tụng-kinh, niệm-Phật không thôi đâu, mà trong các kiếp quá khứ cũng đã từng chuyên về niệm-Phật, tụng-kinh rồi. Do vì nhiều kiếp đã gieo trồng nhân-duyên tu-hành đối với Giáo-tông, cho nên kiếp nầy vẫn còn tiếp-tục tu theo như vậy, đối với các giáo-môn khác lại không sanh lòng kính, tin, nên mới thốt ra lời nhẹ, nặng, đã-phá các pháp-môn tu-tập khác.

Bây giờ trở lại việc “cúng sao giải-hạn”… hỏi là Tà hay Chánh ‌
Y theo lời Phật dạy (trong các kinh tham-chiếu ở trên), và cũng như trước đã có nói, Tà hay Chánh đều do ở nơi tâm mình (mà ra) cả. Nếu là Tà, ấy là tại tâm của mình Tà, nếu là Chánh đó là vì tâm của mình Chánh.
Ðối với các việc sao, hạn tốt xấu Phật cũng đã có dạy trong một số kinh-điển rồi, vậy thì đâu phải là không ‌? Cả đến Trời đất, Thánh-thần cũng thế, nào phải là chuyện hoang-đường !
Trong các hội thuyết-pháp của Phật, ngoài các vị Bồ-tát, thánh-nhơn giải-thoát khắp mười phương vân-tập về dự-thính ra, lại còn có thêm biết bao nhiêu các vị thần, tiên khác trong khắp ba cõi cũng đến nghe pháp nữa.
Như là :

• Sơn-thần (thần núi), Lâm-thần (thần rừng), Thọ-thần (thần cây), Thảo-thần (thần rong cỏ), Giang-thần (thần sông), Tuyền-thần (thần suối), Hải-thần (thần biển), Ðịa-thần (thần đất), Thạch-thần (thần đá), vv… (cùng vô-lượng, vô-số thần-tiên khác từ khắp các nơi, các phương-hướng… về tham-dự để nghe Phật-pháp nữa).

Như vậy (nếu theo như ý của các vị đó nói) thì ngoài chư Phật, Bồ-tát, Duyên-giác, Thanh-văn, A-la-hán, vv….ra thì trời-đất, thánh-thần đều là không có hết cả hay sao ‌
Hỏi tức là đã trả lời rồi vậy.

Niệm rằng :

rồi các nghi thức kế-tiếp là y theo phần lễ “Dược-sư sám pháp” mà Phật đã dạy ở trong kinh dược-sư cho thiện-nam, tín-nữ lễ-kính chư Phật và các vị đại Bồ-tát để được tăng thêm phần công-đức, tiêu-trừ tai-nạn. Sau cùng mới đem các công-đức ấy mà cầu-nguyện cho “bổn mạng, người-thân” của mình (tựa như tụng-kinh cầu- an vậy), và hồi-hướng khắp đến cho tứ-ân, tam-hữu…

Cũng bởi sự hiểu-biết chưa được thấu-đáo, lại thêm căn bệnh chấp Ngã quá cao, không năng (và không mốn) gần-gũi các bậc “thiện tri-thức”, cho nên không học hỏi được những điều chân-chánh (không có chánh-kiến), trái lại chỉ ưa-thích thân-cận với “ác tri-thức” vì thế mà sự hiểu biết càng ngày càng bị lạc thêm vào trong các chỗ tà-kiến, sai-lầm, do-đó cho nên khởi-tâm xem thường, khinh-báng, đôi khi còn hủy-nhục đến cả các bậc thánh-thần, trời, Phật…

Ðến như các việc xem ngày tốt xấu, bói toán, đoán quẻ, bàn xăm, vv… Trong kinh Phật tuy là không có dạy, nhưng các việc tốt xấu, may rủi của vận-mạng con người đâu phải là không có. Từ xưa đến nay, ức triệu người đều tin-tưởng, trên từ vua-chúa, quan-quyền, dưới đến các hàng lê-thứ, thậm-chí đến cả ông-bà, cha-mẹ ta thảy đều thuận-hành… như vậy thì té ra tất-cả các người ấy cũng đều là ngu-si, dốt-nát, mê-tín, dị-đoan hết cả hay sao ‌

Nghĩa là :

Do nơi lời và ý của bài kệ trên đây mà suy rộng ra thì :
Các sự bói toán, tốt xấu, bàn xâm… đó, nếu :

• Ở nơi “tà nhơn” thì nó làm tà

Còn như :

• Ở nơi “chánh-nhơn” thì nó làm chánh.

Ví như thanh-gươm báu, nếu nằm nhằm tay của kẻ ác-nhơn, háo-sát… thì biết bao nhiêu người vô-tội phải bị chết oan, thây phơi, máu đổ…

Cho nên :

Phàm bất-cứ việc gì cũng vậy, hễ thấy ngọn thì phải tưởng đến gốc, lý đâu chỉ biết có ngọn thôi mà quên gốc bao giờ. Hễ ta khinh-hủy các bậc trên, trước của ta, cho các người ấy là ngu-si, dốt-nát tức là ta đã khinh-hủy các bậc tiền-bối cùng ông-bà, cha-mẹ của ta vậy. Không lẽ sự hiểu-biết của tất-cả các vị ấy đều thua kém ta hết hay sao ‌
(Vả-lại xưa nay, sử-sách chứng-minh cũng đã nhiều, các việc cúng-tế, tội-
phước, vận-mạng, rủi may đâu phải là không có. Muốn biết xin hãy xem lại các sách xưa sẽ hiểu rõ hơn)…

Trong nghi-thức Sám-hối, Phật có dạy rằng :

Tại sao gọi các pháp đều là Phật-pháp ‌
Các pháp đều là Phật-pháp là như thế nầy :
(Nơi đây chỉ giảng thiên một ít phần về việc lành, dữ, xấu, tốt mà thôi, chớ không luận đến các nghĩa-lý cao-siêu khác.)

Còn việc ác, lý ưng cũng y như vậy (nhưng khác hơn trên là bị đọa vào nơi ba ác-đạo – địa-ngục, ngạ-quỷ, súc-sanh).

Ba giáo Nho, Thích, Lão tuy khác nhau mà tôn-chỉ vẫn đồng.

Cho nên các bậc thánh trước hiền sau (là ứng, hóa thân của Phật, Bồ-tát,…) giáng xuống dương-trần cũng vì để tùy-thuận theo tâm ham-muốn, cùng những sở-thích, mong-cầu của chúng-sanh mà bày ra các cơ-nghi hóa-độ. Chẳng hạn như người nầy chỉ ham ưa biết về việc lành dữ, đắc thất mà thôi chớ không cần biết đến điều chi khác nữa, thì cứ phương-tiện nói các việc ấy ra cho họ biết.

Cho nên trong phẩm “Phương Tiện” ở kinh Pháp Hoa, Phật có dạy rằng :

Lại dạy nữa rằng :

Y theo lời kinh dạy trên thì :

• Tất cả các pháp hoặc bàn xâm, đoán quẻ, bói toán, xem vận-hạn may rủi, ngó tướng, coi tay, vv… mà các người xưa đặt bày ra đến nay còn lưu-truyền lại, đều là những “Thiện-xảo phương tiện” ^[3] mà các bậc thánh-nhơn tùy-thuận nơi tâm mong-muốn cùng những sự mê-chấp, sở-cầu của chúng-sanh để cho chúng nó trước được vui tâm, sau rồi mới dẫn-dụ họ vào trong nẻo đạo mà thôi chớ không dị-ý nào khác cả.

Còn việc :

Nói về phương-tiện thì có hai :

• Chánh phương-tiện (còn gọi là Thiện-xảo phương-tiện).
• Tà phương tiện (phương tiện xấu).

A/- Thế nào là Chánh phương tiện ‌

B/- Thế nào là Tà phương tiện ‌

Hễ chánh thì nên làm, mà tà thì phải tránh.

• Chánh-tà chi cũng do ở tâm ta.
• Liệu mà theo, liệu mà hành động.

Kết luận :

Làm một người thiện tri-thức, một bậc đạo-sư dẫn lối cho chúng-sanh ra khỏi đường mê, nẻo hiểm,… phải biết khéo-léo và có đầy-đủ thiện-xảo phương-tiện để tùy-thuận theo căn-tánh của mọi người mà tùy-nghi chỉ dạy. Như người thầy thuốc giỏi, biết khéo tùy theo chứng bệnh mà phục dược để cho bệnh-nhơn được chóng trở lại mạnh lành.
Ðó (tạm) gọi là :

• Trước thì tùy theo căn tánh sai khác mà lập ra pháp-môn “cơ nghi quyền biến”.
• Sau nữa là dẫn-dắt các “thiện-căn hữu tâm nhơn” thâm nhập vào trong chánh-đạo.

Chư Phật trong ba đời quá-khứ, hiện-tại, vị-lai cũng đều y theo như thế mà cứu-độ chúng-sanh.
Cho nên trong kinh Pháp Hoa, Phật có dạy rằng :

• “Xá Lợi Phất, đức Như-Lai chỉ dùng một Phật-thừa mà vì chúng-sanh nói pháp, không hai mà cũng không ba…
  Thuở quá-khứ các đức Phật cũng dùng vô-lượng, vô-số phương-tiện, các món nhân-duyên, lời lẽ thí-dụ mà vì chúng-sanh diễn nói các pháp…
  Thuở vị-lai, các đức Phật sẽ ra đời cũng lại dùng vô-lượng, vô-số phương-tiện, các món nhân-duyên, lời lẽ thí-dụ mà vì chúng-sanh diễn nói các pháp… vì pháp ấy đều là một Phật-thừa, nên các chúng-sanh ấy theo Phật, nghe pháp, rốt-ráo đều chứng được Nhất-thiết Chủng-trí”…

Tóm lại câu :

chính là ý nghĩa đại-thừa vi-diệu mà tôi mới vừa lược nói ở trên.
Lại nữa, người có học Phật-pháp cũng phải nên luôn nhớ điều rằng :

• Pháp đây chính là pháp lành, pháp giải thoát cứu-cánh, dứt đường sanh-tử, đem lại sự chơn-chánh an-vui, làm lợi-ích cho tất-cả mọi loài chớ không phải là pháp sai-quấy của các hàng tà, ngoại chuyên làm não-hại chúng-sanh đâu.

Hàng phàm-phu bạt-địa chúng-ta đều bị vô-minh che-lấp, cho nên tâm luôn-luôn điên-đảo mê-lầm, vì thế mà bản-tánh thiên-chơn (tức là Phật-tánh) phải bị vùi sâu vào trong vô-minh tăm-tối, tĩnh mà không thấy tĩnh, thanh mà chẳng thấy thanh, nên mới bị lâm vào trong cảnh :

• Hiệp trần, bội giác (theo tà, bỏ chánh).
• Phụ lời thánh-huấn của Phật, Bồ-tát cùng chư vị Tổ-sư.

Tôi rất mong cho chư đạo-hữu và quý Phật-tử nhơn xem nơi lời giải-đáp chung nầy rồi, gắng dùng trí-huệ mà suy-xét rộng thêm ra rằng :
Tất-cả vạn-pháp đều do nơi Tâm của ta gây tạo ra hết vậy.
(Vạn pháp duy tâm tạo.)

Trân-trọng.